Tentative n°247 d'observation empirique de l'Ipsum Esse Subsistens. Résultat : toujours rien. Le peer-reviewer suggère d'essayer un autre instrument. Thomas d'Aquin suggère d'essayer un autre plan du réel.

« Mais enfin, le Big Bang prouve bien la Création, non ? »

On me pose cette question une fois de trop. Et comme d'habitude, la réponse courte est non, la réponse longue est évidemment que non, et la réponse complète nécessite qu'on s'asseye, qu'on respire un grand coup, et qu'on accepte de souffrir un peu intellectuellement. Car il va falloir résister à deux tentations symétriques, toutes les deux confortables, toutes les deux fausses, et toutes les deux terriblement populaires : celle qui dit que la science détruit Dieu, et celle qui dit que la science Le prouve. L'une est la drogue de l'athée de salon ; l'autre, le somnifère du croyant paresseux.

Commençons par planter le décor.

Dieu n'est pas une hypothèse expérimentale

Je suis informaticien de formation et de métier. J'ai un doctorat en informatique, et je travaille en cognition artificielle (ce qu'on appelle, faute de mieux, « IA »¹), avec une composante en neurosciences qui m'a laissé une connaissance transversale du domaine. J'ai passé des années à construire des modèles, à torturer des données, à écrire du code qui refuse de compiler à trois heures du matin. Je connais la méthode scientifique de l'intérieur, pas depuis le canapé d'un philosophe de plateau télé. Et c'est précisément pour cela que je me permets de dire, avec une certaine assurance : Dieu ne se trouve pas au bout d'une expérience.

Pourquoi ? Parce que la méthode expérimentale, par construction, ne traite que de ce qui est mesurable, reproductible et falsifiable. Elle opère dans le domaine des causes secondes, des régularités naturelles, des phénomènes observables. Et Dieu (le Dieu de la métaphysique classique, pas le bonhomme barbu sur son nuage) n'est pas un phénomène parmi d'autres. Il est, si l'on suit saint Thomas, l'Ipsum Esse Subsistens, l'Être même subsistant par soi². Autrement dit : Il n'est pas un objet dans le monde ; Il est la raison pour laquelle il y a un monde plutôt que rien.

Chercher Dieu au microscope, c'est comme chercher l'auteur d'un roman en analysant chimiquement l'encre. Vous pouvez décrire parfaitement la composition de l'encre, la texture du papier, la disposition des caractères... et vous n'apprendrez strictement rien sur Dostoïevski. Non pas parce que Dostoïevski n'existe pas, mais parce que votre méthode n'est pas faite pour ça. Elle est parfaite pour ce qu'elle fait. Elle est impuissante pour ce qu'elle ne fait pas.

Et c'est normal. C'est même sain. Un marteau est un outil admirable ; cela n'en fait pas un tournevis.

« Mais le Big Bang, quand même... »

Oui, parlons-en. Parlons-en sérieusement, pour une fois.

Que Georges Lemaître, chanoine catholique et physicien de génie, ait proposé l'hypothèse de l'« atome primitif », devenu le Big Bang, est un fait historique remarquable. Que cette théorie implique un commencement temporel de l'univers observable, voilà qui semble, à première vue, merveilleusement consonant avec la Genèse. « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. » Tiens donc.

Et c'est là que le piège se referme.

Car pendant des siècles (des siècles) la cosmologie dominante ne faisait rien de tel. Aristote enseignait l'éternité du monde. Les Grecs, dans leur immense majorité, ne concevaient pas de commencement absolu. Et Thomas d'Aquin lui-même, le Docteur Angélique, a soutenu (écoutez bien, cela va surprendre) que la raison naturelle ne peut pas démontrer que le monde a eu un commencement dans le temps³. Qu'il ait eu un commencement, Thomas le croyait par la foi, sur la base de la Révélation. Mais il refusait de prétendre que c'était démontrable par la seule philosophie. Et si le monde avait été éternel ? Et bien, disait Thomas, Dieu en serait tout autant la cause. Car la Création n'est pas un événement temporel ; c'est une relation ontologique de dépendance radicale.

Saisissez-vous la leçon ? Pendant des siècles, la « science » (ou plutôt la philosophie naturelle) de l'époque semblait contredire le récit biblique sur le commencement. Et la foi catholique n'a pas tremblé. Elle n'avait pas besoin du Big Bang pour tenir debout. Elle ne s'effondrera pas si un jour le Big Bang est remplacé par autre chose.

Et c'est justement le problème du concordisme : il rend la foi dépendante du dernier modèle en vogue. Aujourd'hui, le Big Bang « colle » avec la Genèse, et le concordiste jubile. Demain, si la gravité quantique à boucles ou un modèle cosmologique cyclique élimine la singularité initiale⁴, que fait le concordiste ? Il panique ? Il perd la foi ? Ou il tord la nouvelle théorie pour qu'elle « colle » encore ?

Quelle misère.

Le catalogue des concordismes ratés (et des paniques inutiles)

Faisons un petit tour d'horizon, voulez-vous, des domaines où la tentation concordiste (ou son jumeau, la panique anti-scientifique) a fait des dégâts. Je préviens : ce n'est pas joli.

L'abiogenèse. Comment la vie est-elle apparue à partir de la matière inerte ? La question est ouverte. Spectaculairement ouverte. Il existe des hypothèses fascinantes (monde ARN, systèmes autopoïétiques, proto-métabolismes) mais aucune ne constitue, à ce jour, une explication complète et confirmée. Le concordiste du dimanche s'exclame : « Vous voyez ! La science ne peut pas expliquer l'apparition de la vie ! Donc Dieu ! » Non. Mille fois non. Ce n'est pas parce que la science n'a pas encore trouvé que Dieu bouche le trou. Le « Dieu des lacunes » (God of the gaps) est une idole, pas le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. Chaque lacune comblée par la science ferait alors reculer ce pauvre dieu un peu plus loin, jusqu'à le rendre superflu. Quel dieu misérable ce serait, qui ne survit que dans les marges de notre ignorance⁵.

La position catholique est infiniment plus forte : même si la science expliquait entièrement l'apparition de la vie par des processus naturels, cela ne retirerait strictement rien à la Création divine. Car les causes naturelles sont des causes secondes, qui opèrent dans l'ordre créé. Dieu est la cause première : Il donne l'être à tout le système, y compris aux lois naturelles qui permettent l'abiogenèse. Comme dirait Thomas, la cause première et la cause seconde ne sont pas en compétition, pas plus que l'écrivain et la plume ne se disputent la paternité du texte.

Le darwinisme. Ah, Darwin. La grande frayeur. Le monstre sous le lit des créationnistes. On me pardonnera d'être bref, car le sujet mériterait un billet entier : l'évolution par sélection naturelle est un cadre explicatif puissant, largement confirmé, et qui ne pose aucun problème métaphysique au thomiste sérieux. Que les espèces se transforment par des processus naturels ne dit strictement rien sur la question de savoir pourquoi il y a des espèces, de la matière, des lois naturelles, et un univers. L'évolution explique le comment du vivant ; elle ne touche pas au pourquoi. Confondre les deux, c'est le péché mignon du scientiste et du concordiste : l'un pense que le « comment » suffit ; l'autre a peur que le « comment » ne détruise le « pourquoi ».

Ni l'un ni l'autre n'a raison. Et le croyant qui rejette l'évolution par peur pour sa foi fait preuve, soyons charitables, d'une foi bien fragile⁶.

Le monogénisme. Voilà un sujet plus délicat, et je le traite avec la prudence qu'il mérite. La théologie catholique enseigne le monogénisme : l'humanité descend d'un couple premier (Adam et Ève), et le péché originel se transmet par génération. Or, la génétique des populations tend à indiquer que l'humanité ne descend pas d'un unique couple, mais d'une population fondatrice de plusieurs milliers d'individus. Contradiction ?

Peut-être. Peut-être pas. Ce n'est pas à moi, modeste blogueur, de trancher un débat que des théologiens et des généticiens autrement plus compétents explorent avec soin. Je note simplement que la question est théologiquement complexe (qu'entend-on par « Adam » ? Un individu historique ? Un représentant ? La notion de « premier homme » est-elle biologique ou métaphysique ?) et que la science n'a pas encore dit son dernier mot sur les modèles de goulot d'étranglement des populations ancestrales. L'important, pour notre propos, est ceci : quoi que la science découvre, la réalité du péché originel comme condition blessée de l'humanité ne dépend pas d'un modèle de génétique des populations. La théologie devra peut-être raffiner ses formulations, comme elle l'a toujours fait face aux progrès de la connaissance. Elle n'aura pas à changer sa substance.

Les neurosciences. Un domaine que je connais de biais, par mon doctorat en informatique, sur la cognition artificielle, et que je suis avec un intérêt peut-être un peu trop prononcé pour un informaticien. Croyez-moi tout de même : c'est peut-être celui où la tentation du concordisme inversé (appelons ça du « discordisme », tiens) est la plus violente. Car les neurosciences avancent, et elles montrent des corrélations impressionnantes entre états cérébraux et états mentaux. Telle lésion abolit telle capacité. Telle stimulation provoque telle sensation. L'IRM fonctionnelle « voit » le cerveau « penser » (entre guillemets, parce que c'est infiniment plus compliqué que ça, mais passons).

Et voilà que l'éliminativiste débarque : « Vous voyez, il n'y a pas d'âme ! Tout est neural ! La conscience est un épiphénomène ! Le libre arbitre est une illusion ! » Oui, et les images sur votre écran prouvent qu'il n'y a pas de programme informatique derrière, n'est-ce pas ? Le dualisme cartésien est mort, certes, et grand bien lui fasse ; mais l'hylémorphisme aristotélo-thomiste, c'est-à-dire la thèse selon laquelle l'âme est la forme du corps et non une substance séparée flottant dans la glande pinéale, se porte merveilleusement bien face aux données neuroscientifiques⁷. Le thomiste s'attend exactement à ce que des lésions cérébrales affectent les opérations cognitives, parce que l'âme humaine opère à travers le corps. La corrélation neuro-mentale ne réfute pas l'âme ; elle illustre l'union substantielle.

Mais ce n'est pas un argument scientifique. C'est un argument philosophique. Et c'est ici que les registres doivent être clairement distingués.

Les expériences de mort imminente. Puisqu'on parle de neurosciences et d'âme, réglons aussi ce cas pendant qu'on y est. Car le concordiste, côté croyant cette fois, a son arme préférée : les NDEs (Near-Death Experiences). Tunnel de lumière, sortie du corps, rencontre avec des défunts, sentiment d'amour infini... et le fidèle de s'écrier, triomphant : « Vous voyez ! La science prouve l'au-delà ! L'âme quitte le corps ! »

Non. Trois fois non. Et je dis cela en tant que catholique qui croit à l'immortalité de l'âme.

D'abord, les faits. Les NDEs sont des phénomènes subjectifs rapportés par des patients ayant subi un arrêt cardiaque ou un état de conscience altéré grave. Ce sont des données phénoménologiques, c'est-à-dire des témoignages d'expériences vécues. Or, une expérience vécue n'est pas une observation scientifique contrôlée. Le cerveau en état d'hypoxie, inondé de DMT endogène ou soumis à une désinhibition corticale massive, est parfaitement capable de produire des hallucinations d'une intensité et d'une cohérence stupéfiantes⁸. Que ces expériences soient réelles pour celui qui les vit, je n'en doute pas une seconde. Qu'elles constituent une preuve empirique de la survie de l'âme après la mort, c'est un saut logique que la rigueur interdit.

Ensuite, la théologie. Le catholique n'a pas besoin des NDEs pour croire à l'âme immortelle. L'immortalité de l'âme est une vérité philosophique (Thomas le démontre par l'immatérialité de l'intellect, Somme Théologique, Ia, q. 75, a. 6) et un article de foi. L'accrocher à des récits de patients réanimés, c'est exactement le même piège concordiste que d'accrocher la Création au Big Bang : vous rendez une vérité éternelle dépendante d'une donnée clinique que la prochaine étude pourrait expliquer autrement. Le jour où les neurosciences produiront un modèle complet des NDEs par des mécanismes purement neurochimiques (et ce jour viendra probablement, je l'espère) le concordiste des NDEs perdra sa « preuve », tandis que le thomiste n'aura pas bougé d'un iota.

C'est la même erreur, toujours la même : confondre un indice suggestif avec une démonstration, et bâtir sa foi sur ce qui ne peut pas la porter.

La gravité quantique à boucles. Et d'autres modèles cosmologiques candidats à la « théorie du tout ». Je les mentionne pour une raison précise : certains de ces modèles éliminent la singularité initiale du Big Bang, suggérant un « rebond » cosmique ou une succession de cycles. Si un tel modèle venait à s'imposer, il n'y aurait plus de « commencement » au sens temporel. Crise de foi ? Absolument pas. Relisez Thomas d'Aquin. Un monde éternel serait tout aussi créé qu'un monde temporel, car « créer » signifie « donner l'être », non « déclencher le chronomètre ». La dépendance ontologique de l'univers vis-à-vis de sa cause première est indifférente à la flèche du temps.

Je le répète, car cela ne rentre pas facilement : la Création n'est pas le Big Bang. La Création est le fait métaphysique que l'univers ne tient pas son être de lui-même. Point.

Le concordisme : anatomie d'une erreur

Bon. Maintenant qu'on a passé les exemples en revue, disséquons la bête. Qu'est-ce que le concordisme, exactement, et pourquoi est-ce si nocif ?

Le concordisme est la tentative de faire « coïncider » les données de la science avec les affirmations de la foi, en lisant les textes sacrés comme des anticipations de découvertes scientifiques, ou en interprétant les découvertes scientifiques comme des confirmations directes du dogme. Les « jours » de la Genèse deviennent les ères géologiques. Le Big Bang devient l'instant de la Création. Le « firmament » devient l'atmosphère. Et ainsi de suite.

Le concordisme est séduisant, parce qu'il rassure. Il est mortel, parce qu'il rend la foi vulnérable à chaque révolution scientifique. Si vous avez construit votre foi sur la « concordance » entre la Genèse et la cosmologie de 2025, vous avez bâti sur du sable. Le sable de l'état provisoire de la connaissance humaine. Et le prochain tremblement de terre paradigmatique (car il viendra, il vient toujours) emportera votre échafaudage.

Pire encore : le concordisme trahit une incompréhension profonde de ce que sont les textes bibliques. La Genèse n'est pas un traité de cosmologie. Elle n'est pas un rapport de laboratoire antédiluvien. Elle est un texte théologique, qui parle de la relation entre Dieu et sa créature, de la bonté originelle de l'être, de la chute et de la promesse. Lire la Genèse comme un manuel de physique, c'est comme lire un sonnet de Shakespeare pour y trouver des indications météorologiques. Vous pouvez le faire. Mais vous passez à côté de tout.

Et l'Église le sait depuis longtemps. Saint Augustin, au Ve siècle, mettait déjà en garde contre la lecture « scientifique » de l'Écriture, notant que rien ne discrédite plus les chrétiens que de les entendre affirmer des absurdités au nom de la Bible⁹. Thomas d'Aquin distinguait les quatre sens de l'Écriture. Le cardinal Bellarmin, face à Galilée, admettait explicitement qu'il faudrait réinterpréter les Écritures si l'héliocentrisme était démontré. La tradition catholique est, sur ce point, d'une cohérence remarquable : l'Écriture et la raison viennent du même Dieu, et ne peuvent donc pas se contredire. Si elles semblent se contredire, c'est que nous avons mal lu l'une, ou mal compris l'autre, ou les deux.

Les apologètes : même moule, deux gaufres

Et c'est ici que je dois, hélas, distribuer des baffes des deux côtés de la table. Car le concordisme n'est pas un virus qui n'infecte que les croyants. Il a son exacte contrepartie chez les athées, et les deux espèces d'apologètes commettent exactement la même erreur, mais en sens inverse. Mêmes moules à gaufres, même pâte, mêmes résultats. Seule la garniture change.

D'un côté, l'apologète catholique de comptoir. Vous le connaissez. Il a lu trois articles sur le Big Bang, un résumé de Wikipedia sur le réglage fin des constantes cosmologiques, et un fil Twitter sur les NDEs. Et le voilà parti, triomphant : « La SCIENCE prouve Dieu ! Le Big Bang, c'est la Genèse ! L'ADN est trop complexe pour le hasard ! Les expériences de mort imminente démontrent l'âme ! » Il croit défendre la foi. En réalité, il la trahit. Il la rend dépendante d'un état transitoire de la recherche, il confond des indices suggestifs avec des démonstrations, et il transforme le Dieu de l'Exode en conclusion provisoire d'un paper de cosmologie. Le jour où le modèle change, sa « preuve » s'effondre, et avec elle la foi de tous ceux qu'il a convaincus par de mauvaises raisons. Bravo. Beau travail apostolique.

De l'autre côté, l'apologète athée de salon. Celui-là a lu Dawkins (enfin, les passages en gras), un résumé de Dennett, et quelques vulgarisations sur les neurosciences. Et le voilà tout aussi triomphant : « La SCIENCE réfute Dieu ! L'évolution élimine le besoin d'un Créateur ! Le cerveau produit la conscience, donc pas d'âme ! Le multivers rend le réglage fin trivial ! » Il croit défendre la raison. En réalité, il la caricature. Il confond la méthode scientifique (qui est méthodologiquement agnostique par construction) avec le matérialisme métaphysique (qui est une position philosophique, pas un résultat expérimental). Il ne s'en rend pas compte, parce que personne ne lui a jamais expliqué la différence entre une cause seconde et une cause première, ni pourquoi « la science n'a pas besoin de l'hypothèse Dieu » n'est pas la même phrase que « Dieu n'existe pas »¹⁰.

Et le plus savoureux, c'est qu'ils ont besoin l'un de l'autre. L'apologète catholique agite la science comme un trophée ; l'apologète athée la brandit comme une massue. Et tous les deux présupposent la même chose : que la science est le tribunal devant lequel la question de Dieu doit être tranchée. C'est faux. C'est identiquement faux dans les deux cas. La question de Dieu est métaphysique. La science ne la tranche pas, ni dans un sens, ni dans l'autre. Le microscope ne voit pas Dieu ; il ne voit pas non plus Son absence. Il voit des cellules. C'est déjà très bien. Qu'on le laisse faire son travail.

Ce qui m'exaspère (et je pèse le mot), c'est que ces deux camps transforment un débat qui devrait se mener dans la rigueur philosophique en un match de ping-pong médiatique où l'on s'envoie des « études montrent que... » à la figure, sans jamais se demander ce que ces études montrent réellement, dans quel cadre elles opèrent, et quelles questions elles sont structurellement incapables de poser. Le résultat ? Un public qui croit soit que la science a enterré Dieu, soit que la science L'a déterré. Alors qu'elle n'a fait ni l'un ni l'autre. Elle a fait de la science. C'est suffisant. C'est admirable. Et c'est autre chose.

L'anti-concordisme : l'erreur symétrique

Mais il serait malhonnête de ne taper que d'un côté. Car il existe une erreur symétrique, que j'appellerai, faute de mieux, l'anti-concordisme radical, ou le séparatisme épistémique. C'est l'idée que la science et la foi sont deux magistères tellement séparés qu'ils n'ont strictement rien à se dire. Stephen Jay Gould appelait ça le NOMA (Non-Overlapping Magisteria) : la science s'occupe du « comment », la religion du « pourquoi », et les deux ne se croisent jamais.

C'est plus présentable que le concordisme. C'est tout aussi faux.

Pourquoi ? Parce que la réalité est une. Il n'y a pas un monde pour la science et un autre pour la foi. Il y a un monde, créé par un Dieu, et connaissable (partiellement) par une raison humaine qui opère dans des registres différents mais non étanches. La foi affirme des choses sur le réel, pas seulement sur les « valeurs » ou les « sentiments ». Quand le Credo dit « Créateur du ciel et de la terre, de l'univers visible et invisible », il fait une affirmation ontologique, pas poétique. Et quand la science découvre la structure du réel, elle découvre quelque chose de la Création.

Les magistères ne sont pas étanches, mais hiérarchisés et articulés. La métaphysique fonde ce que la physique présuppose. La physique informe ce que la métaphysique doit intégrer. Et la théologie couronne le tout, non pas en dictant ses résultats à la science, mais en posant les questions que la science, par construction, ne peut pas poser : pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Quel est le fondement ultime de l'intelligibilité du réel ? L'univers a-t-il une fin (au sens de finalité, pas de terminus) ?

La position du NOMA est confortable parce qu'elle évite le conflit. Mais elle évite aussi la vérité. Et éviter la vérité par confort, c'est un péché contre l'intelligence que je refuse de commettre¹¹.

La position catholique : exigeante, complexe, et libre

Alors, quelle est la vraie position ? Celle qui ne triche ni dans un sens ni dans l'autre ?

Je la résumerais ainsi, en bon thomiste du dimanche que je suis :

Premièrement : la foi et la raison ne peuvent pas se contredire, car elles procèdent du même Dieu. C'est l'affirmation centrale de Fides et Ratio, de Dei Filius (Vatican I), et de toute la tradition thomiste. Si une vérité scientifique semble contredire un article de foi, c'est que notre compréhension de l'un ou de l'autre (ou des deux) est insuffisante. Le catholique n'a pas à avoir peur de la science. Jamais. Sous aucun prétexte.

Deuxièmement : aucun modèle scientifique ne peut réfuter l'existence de Dieu, par principe. Non pas parce que Dieu est « au-dessus » de la science au sens d'une fuite, mais parce que Dieu n'est pas le genre de réalité que la méthode expérimentale est conçue pour atteindre. La question de l'existence de Dieu est métaphysique, pas physique. Elle relève de la raison philosophique, pas de l'instrumentation. Et même les cinq voies de Thomas d'Aquin ne sont pas des « expériences » : ce sont des raisonnements métaphysiques qui partent de l'expérience commune (il y a du mouvement, il y a de la causalité, il y a de la contingence) pour remonter à une cause première nécessaire.

Troisièmement, et c'est le corollaire : aucun article de foi ne peut légitimement s'opposer à une découverte scientifique dûment établie. L'Église n'a pas vocation à dire aux physiciens comment fonctionne la gravité, ni aux biologistes comment fonctionne l'évolution. Si la science démontre quelque chose, le croyant doit l'accepter, quitte à raffiner sa lecture de l'Écriture et sa formulation théologique. Car la vérité ne se contredit pas elle-même.

Quatrièmement : il ne faut pas dogmatiser la science. Un modèle scientifique est, par nature, provisoire, révisable, falsifiable. C'est sa force, pas sa faiblesse. Mais cela signifie qu'il serait absurde d'accrocher sa foi au dernier modèle en date. Le Big Bang est notre meilleur modèle cosmologique. Il sera peut-être remplacé. Et alors ? La Création est une vérité métaphysique, pas une théorie cosmologique. L'âme rationnelle est une vérité philosophique, pas un résultat de neuroimagerie. L'existence de Dieu est une conclusion métaphysique, pas un paramètre ajustable de la physique des particules.

La position catholique, en somme, est celle de la liberté intellectuelle. Liberté de suivre la science là où elle mène, sans peur. Liberté de poser les questions que la science ne pose pas, sans honte. Liberté de reconnaître les limites de chaque discipline, sans les confondre. Liberté de chercher la vérité totale, en sachant qu'elle a un visage, et que ce visage n'est pas celui d'un graphique de données.

Conclusion : la Vérité n'a pas peur d'elle-même

Je termine par un aveu personnel. En tant que chercheur en intelligence artificielle, en tant qu'informaticien qui a croisé les neurosciences d'assez près pour en garder quelques cicatrices, en tant que catholique, je vis quotidiennement dans cette tension entre registres. J'ai lu les papers sur les corrélats neuronaux de la conscience. J'ai implémenté des modèles connexionnistes qui « apprennent » (les guillemets sont importants). J'ai vu des collègues brillants conclure, sur la base de leurs données, que l'âme n'existe pas, que le libre arbitre est une illusion, que la religion est un artefact évolutif.

Et chaque fois, la même pensée me revient : vous avez raison dans votre domaine, et tort quand vous en sortez. Vos données sont solides. Vos conclusions métaphysiques sont des sauts logiques. Vous confondez le plan de la description avec celui de l'explication ultime. Vous faites comme le physicien qui, ayant décrit parfaitement la trajectoire de la balle de billard, conclut qu'il n'y a pas de joueur.

Il y a un joueur.

Et c'est précisément pour cela que je fais de la science. Non pas malgré ma foi, mais à cause d'elle. Si Dieu est le Créateur, alors la création est intelligible, ordonnée, digne d'être étudiée avec le plus grand soin. La matière n'est pas un voile à mépriser ; elle est le premier mot d'un discours dont l'Auteur est infini. Chaque loi naturelle découverte, chaque mécanisme élucidé, chaque modèle affiné n'est pas un recul de Dieu, c'est un pas de plus dans la contemplation de son œuvre. Le thomiste ne fait pas de la science en dépit de la théologie ; il en fait en vertu d'une métaphysique qui garantit que le réel est connaissable, parce qu'il procède d'un Intellect. Plus on croit correctement (c'est-à-dire en distinguant les plans, en respectant les méthodes, en refusant les raccourcis) et plus la science tire en avant, libre de ses mouvements, débarrassée de la peur que la prochaine découverte ne fasse s'écrouler le ciel. La foi bien comprise n'est pas le frein de la raison : elle en est le turbocompresseur¹².

Et la contemplation de la Vérité, qu'elle soit scientifique, philosophique, ou théologique, n'est pas un exercice de concordance, mais un pèlerinage. Un pèlerinage où chaque discipline éclaire une face du réel, où aucune n'a le monopole de la lumière, et où le catholique sérieux accepte de marcher sans raccourcis.

Car Dieu, s'Il est Dieu, n'a pas besoin de nos béquilles argumentatives. Il n'a pas besoin que le Big Bang « prouve » la Genèse. Il n'a pas besoin que les neurosciences « échouent » pour que l'âme survive. Il n'a pas besoin que l'évolution soit fausse pour être le Créateur.

Il est Celui qui Est¹³. Et l'Être n'a pas peur de la science.

C'est plutôt la science qui, en creusant bien, devrait avoir le vertige.